袁志遠老師廿字淺說
﹙忠﹚ 什麽叫做忠？忠就是盡職。譬如人家請我做一件事，已經承諾了，那麽這件事便是我的職務，無論如何，我總要盡我的力量，盡我的心思，把它幹下去。成功不成功，雖然不能限定。但是我的心，卻不可不盡。盡了心，便是盡職。盡了職，便是盡忠。我們看戲的時候，看見了關羽和岳飛，都稱他們為忠臣，是因為關羽承諾輔助劉備與漢室，便始終一樣，再不幫助別人。岳飛承諾幫助宋朝去打金人，便一心去倩備戰，不怕艱難，不管利害，一直到死，還是不變。他們的盡職，比別人來得更厲害，所以稱他們為精忠。照這樣看來，我們無論做什麼事，盡了心，便算是忠，不一定要對皇帝オ算是忠。我們看忠字的寫法，上邊一個中字，下邊一個心字，把心放在中間，那末可以說是忠了。
﹙恕﹚ 恕字的寫法，上面一個如字，下面一個心字。如字的意義，是當作像字解。恕字的意義，就是說人家的心，像你的心，你的心，像人家的心。你和人家的心既是一樣，那末你喜歡的，人家也喜歡。你怨恨的，人家也怨恨。如果你只顧你喜歡，不管人家的喜歡，只顧你怨恨，不怕人家怨恨，那便是不恕。要是講求恕道呢，必須推己及人。當一件好事來的時候，我們要想這是人家所喜歡的，我不要獨貪，應當給大家享受享受。當到一件不好的事來的時候，我們要想，這是人家所怨恨的，我不要加在人家身上，須竭力替他避免，這才算是恕道。俗語說：「將心比心」，這便是恕字的確切解釋。
﹝廉﹞ 我們常常聽見呼口號的，高呼打倒貪官污吏。什麽叫做貪官污吏？貪官污吏為什麽要打倒？這個問題，就是我們廉字裏面的了。因為廉字的意思，是不要不正當的錢；而貪官污吏，乃是亂要錢的。亂要錢的，就是不廉。不廉的人，被人家喊打倒，所以我們不得不講究廉。但是廉字不僅限於做官的人，就是什麽人也應該講究。譬如我們代人家做一天工，人家給我五角錢的工資，那末這五角錢是正當的。除了五角錢之外，你還想僥倖的多取幾角錢，這便是不廉。照此類推，凡取一切非分之財，都叫做不廉，我們應該講究廉。
﹝明﹞ 明就是光明，我們做事，必須要光明磊落。我們單獨做的事，可以公開，可以召告天地神明而無愧的，這便叫做明。古人說：「事無不可對人言」。俗語說：「生平不作虧心事，夜半敲門也不驚」。 這都是說光明的態度和好處。社會上有些人，私下的鬼頭鬼腦，作了許多不道德的事，遇着了人，便千方百計去掩飾。一旦被人揭穿，或老羞成怒，或因羞而自殺，演出種種慘劇。苟能作事光明，無憂無慮，快快樂樂的生活，不是很好嗎！因此我們就要講求明字的工夫。
﹝德﹞ 德就是恩惠。所以我們稱樂善好施的行為，叫做積德。某人對於我施了恩惠，便說他有德於我。天下有許多人，或者因身體殘廢，不能自謀生活，或者因為境遇不好，不能維持生計，都是希望有布施的人。假設無人布施，他們必至於不能生活而死亡。不當死而死，便不是順了上天好生之意。順天的人，天必保佑他，必賜褔於他，所以我們應該積德。
﹝正﹞ 不偏不邪，就叫做正。天下的事，正的都好；不正的都不好。桌子不正，不能放東西。椅子不正，不能坐人。床不正，不好睡。路不正，不好走。從此推去，無論什麽，都非正不可。那末我們為萬事本源的心，當然也應該要正。心正了，做的事便正大。心不正，做的事便不正大。人類祉會，都歡迎正大的事，都尊敬正大的人，我們如果要受人類社會歡迎和尊敬，便要做正大的事，作正大的人。要做正大的事，要作正大的人，那便要先從心正起，所以我們應該講求正字。
﹝義﹞ 維持公理叫做義，公理就是天理。照天理去講，天生的人，個個都是平等的。決不許這一個欺忤那一個，也不許那一個欺忤這一個。但是，事實上大大的不然。大的欺小的；強的欺弱的；貴的欺賤的；富的欺貧的。這些事情，我們在世界上，一睜眼就可以看見。這種不平，是不合公理的。假使我們能使不公平的變為公平，能使公理申張，這種舉動，便叫做義舉。譬如稱「路見不平，拔刀相助的人」；叫做義俠或義士，稱解除人民痛苦的軍隊；叫做義師，這都是因為他們能夠維持公理的緣故。人類是講公理的動物，所以我們要講義。
﹝信﹞ 信字的意思，是很明白的。誰都曉得要信實，要信用，不要說謊，不要欺詐。可是說謊的仍然說謊，欺詐的仍然欺詐，這是什麽緣故呢？都是一般人太愚蠢了。因為他欺詐的原因，就是自利。以為騙了他人，自己便可以得到便宜。殊不知騙了人家一次，下次人家便不相信你了。騙了這個人，這個人的親戚朋友，都不相信你了。如此一次兩次，一個兩個，不上兩年，全社會的人都不相信你了。一個人在社會上，沒有一個人相信，那末做什麽事都不能成功。本來想自利，反而自害了，所以說他太愚蠢。欺詐既然不好，那末只有信實就好，所以我們要講究信。
﹝忍﹞ 忍字的意思，有兩個解釋：一種是善意的，一種是惡意的。善意的解法，就是忍讓之忍。惡意的解法，就是殘忍之忍。為什麽一個字有兩種相反的解法呢？
要明瞭這個道理，先看忍字的寫法，上面一個刃字，下面一個心字。刃在心上，就是說壓住這個心的衝動。但是人的心上衝動，有善的；有惡的。壓住惡的，便是忍讓之忍。壓住善的，就是殘忍之忍。所以同一忍也，而性質不同。我們所講的忍，本來是善意忍讓之忍。但是也可以作兩種觀察，就是叫我們看見了這個忍字，以後努力講求忍讓之忍，極力剷除殘忍之忍，這便是提出忍字的用意。
﹝公﹞ 世界的紛亂，人類的罪惡，都是起於自私；想自己發財，便大括其地皮，做貪官污吏。想自己升官，便犯上叛國，做亂臣賊子。想自己安樂，便勞民傷財，作專制魔王。想自己強大，便大肆侵略，作帝國主義。其他不孝不義，以至於偷雞摸狗，莫不是為私。所以專為私，是不好的。凡事須要從公共着想，做公字的功夫，分消極的與積極的兩種。消極的；便是不妨害公共的利益，譬如不在街上吐痰；不折公園的花木等。積極的，那便要為公共謀利益。孫中山先生說：「有百十人才能的，便為百十人謀幸褔，有千萬人才能的，便為千萬人謀幸褔。」這就是積極的功夫。不論消極與積極，都是善行，只看各人的力量如何，不過起碼要做到消極的。
﹝博﹞ 博字的意義是大，就是說無論什麽事，都從大處着想。知識要能了解宇宙人生，像佛祖的大智慧一樣。量度要學公侯肚裏跑得馬；宰相肚裹撐得船一樣。其他一切，都要從大處想。普通一般人知識很小，量度也很小，所以愛只愛他的父母；親只親他的兄弟；慈只慈他的妻子；悲只悲他有關係的。除了他的父母、妻子、兄弟和有關係的，他便莫不關心，甚至當作仇人。聖人就不同，譬如耶穌講博愛；孔子講親民愛物；釋迦講大慈大悲，都是從大處着想的。他們之所以能受千古崇拜而不朽，都是因為他們能夠從大處着想。我們要希聖希賢，便應該講求博。
﹝孝﹞ 人要孝，乃是天經地義的事。孝字的意思，也是盡人皆知的。不過在一般唯物學者眼裏，卻把孝字看得很輕，我們不得不詳加解釋。孝行乃是萬善的基礎，不能孝，便什麽善都不能行。譬如講報德，父母的恩德，比什麽人要大。不孝的人，父母的德都不報，還肯報別人的德嗎？所以不孝的人，不能講報德。又如何講博愛？父母愛了我，我愛父母，是應該的，是很小的。不孝的人，連父母都不愛，還肯博愛嗎？所以不孝的人，不能談博愛。如此推去，什麽善都要從孝字起。沒有孝，簡直不算人。所以古人說：「百行孝為先」，不過怎樣才算孝呢？這個內容複雜得很，簡單的說：「順父母的意思，就叫做孝」。孔子所做的孝經，古人所傳的二十四孝，無非都是個順字。能夠順，便是孝，所以我們常說孝順。
﹝仁﹞ 仁字是最難解釋，古今許多學者，各各不同。最可靠的有兩種，一種說仁是「相人偶」，怎麽叫做「相人偶」呢？因為仁字的寫法，是二人就是說我們心裏，只有兩個人，一個是自己，一個便是自己以外的一切宇宙萬物。無論怎樣惡的人，他起碼必能愛一個人。假設自己以外作一個人看，那末起碼便是愛宇宙萬物。這種心，便叫做仁。又有一種說法，仁和桃仁杏仁一樣；果子的仁是柔嫩温和的，是生機勃勃的。我們的心，如果能柔嫩溫和，生機勃勃，那麽就叫做仁，這兩解法都很深。另有一種解說，就是說仁是良心，要個個人都有良心。這說雖不大的確，倒還淺鮮，沒有辦法的時候，也可以這樣的記着。
﹝慈﹞ 我們常常聽到慈悲、慈善、慈母等的名詞。究竟這個慈字怎樣解釋呢？那麽須把慈字的寫法看清楚。慈字上面是一個兹字，下面一個心字，玆字的意思是「生」，那麽慈字就是生心；就是上天好生之心。我們一個人應該有好生之心，不要殺生傷生。遇着殺生傷生的時候，我們要救生，有了這片心腸，便是慈。一般不慈的人，大而害了人命，謀自己的富貴；小而殺了牲畜，謀自己的口腹。罵了人；打了人；人家尚且報復，害人生命，豈能無報的呢？冤冤相報，都是起於不慈。
﹝覺﹞ 覺就是覺悟，以前做錯了事，現在改悔了，便叫做覺悟。以前不知道的，現在知道了，也叫做覺悟。不過這個知道是純粹自動的，實在的，並不是被動，模糊的。人類最大的覺悟，就是了解生死問題。因為人類其他是非，都包括在生字裏面。有了生命，然後才能說某件事是，某件事非。沒有生命，根本就談不上是非。生命關係，既然這樣大，所以就應該知道我們為什麽而生？生了以後，我們一天忙忙碌碌，而忙到死的那一天，又有些什麽？如果一旦把這些問題都明白了，便算得大覺悟。佛祖的覺，就是這個意思。雖然我們不能與佛祖相比，可是多少也要覺悟一點。
﹝節﹞ 節就是適當的限制，譬如竹子的節，是限制這兩箇關節中間的一段。人做事，也要有個限制，這個限制，也叫做節或叫做氣節。譬如做官的人，只做賢明長官的部下，只做褔國家利民的官，這便是做官的適當限制。如果只顧有官做，不管長官的好壞，不管禍國殃民，那便是無限制；無氣節。又如謀生活時，須不妨害個人人格，如果只顧謀得到生活，把人格喪失了也不管，這也是無氣節。一切賣國的奸人，諂諛的小人，都是無氣節。氣節二字是連在一塊，沒有節就沒有氣，人沒有氣便和死人一樣，還有什麽辦法？所以還是一個生人時，必須講求節。
﹝儉﹞ 儉是收斂的意思，不亂用錢，固然是儉。不亂用光陰，都是儉。不亂用，便可積蓄。有積蓄，便可以成大事，這是在經濟上去講。在道德上去講，儉可以養成許多道德。譬如因為不亂用，便不亂取，不亂取，就是廉。所以古人說：「儉可以養廉」。又因為不亂用，便不得作不正的事，嫖賭逍遙；及一切敗德的行為，都可以不染，那麽儉就可以養成一切良好的品行。不過儉字是着乎其中的，儉的程度太不及了，固然是奢，但儉的太過了，又近乎鄙吝。所以我們講儉字的定義，是不用不正當的錢，正當的錢還是要用。
﹝真﹞ 我們買東西去，必先問真假，收洋錢的時候，必先看真假，真的就要，假的便不要。可見我們人人喜歡真的，不喜歡假的。那末賣東西的人，應該賣真東西，用洋錢的人應該用真洋錢。如果賣了假的，用了假的那我們一定怨恨他，和他斷絕來往，或者請官廳拿辦他。你想一件東西，一塊洋錢，這很小的事情，有了假尚且招人家怨恨，受官廳拿辦。如果我們的心假了，豈不是招怨更大，受懲更狠嗎？因此我們的心，定須真。心真了，做的事必然是真事，求的理必然是真理。那末便到處受人歡迎；到處受人嘉許。
﹝禮﹞ 禮是維持社會程序的一種規則，和國家的法律，團體的簡章一樣。不過法律是維持表面上的，禮是維持心理上的。法律的功用很小，禮的功用很大。尊敬長者，說話端正，坐須有上下，走路有前後，都叫做禮。如果錯了，人家必會竊笑，把你當作野蠻人，這都是小的。大如父子有親，夫婦有別，那更要講究了。假若沒有禮，社會必將變成山谷，人類必會變成禽獸，所以我們要重禮。
﹝和﹞ 和就是和平，所謂和平，就是不激烈，不懦弱。有些人處事激烈，遇事走極端，結果不但不能做到，反而碰了許多釘子。又有許多人處事懦弱，因而被人欺侮他，蹂躪他，簡直把他當作牛馬，這也是不好的。惟有和平，既不激烈，又不懦弱，那末萬事都好。所以古人說：「和氣致祥」，「和氣生財」，「家和萬事興」。我們再看春二三月，不熱不冷，吹起和風來非常好過，我們叫這種氣候做温和。