持了義大法師講解廿字

持了義大法師在香港宗教哲學研究社講解廿字之意義
（己丑年三月廿八、廿九日 / 25-26.4.1949)

﹙一﹚ 忠﹕為眼之寶、盡職之謂。

﹙二﹚ 恕﹕為耳之寶、容物之謂。

﹙三﹚ 廉﹕為鼻之寶、安分之謂。

﹙四﹚ 明﹕為舌之寶、清晰之謂。

﹙五﹚ 德﹕為身之寶、規律之謂。

﹙六﹚ 正﹕為意之寶、不偏之謂。

﹙七﹚ 義﹕為眼色之寶、盡禮之謂。

﹙八﹚ 信﹕為耳聲之寶、實踐之謂。

﹙九﹚ 忍﹕為鼻香之寶、不染之謂。

﹙十﹚ 公﹕為舌味之寶、不私之謂。

﹙十一﹚ 博﹕為身觸之寶、具足之謂。

﹙十二﹚ 孝﹕為意法之寶、純一之謂。

﹙十三﹚ 仁﹕為眼識之寶、博愛之謂。

﹙十四﹚ 慈﹕為耳識之寶、普度之謂。

﹙十五﹚ 覺﹕為鼻識之寶、周遍之謂。

﹙十六﹚ 節﹕為舌識之寶、不倚之謂。

﹙十七﹚ 儉﹕為身識之寶、捲藏之謂。

﹙十八﹚ 真﹕為意識之寶、絕對之謂。

﹙十九﹚ 禮﹕為世間之寶、立德之謂。

﹙二十﹚ 和﹕為出世間之寶、總持之謂。

今日補講昨日我說那十八件寶貝，也就是貴社廿字的前十八個字。各位知道，此廿字是蕭先生用盡畢生心血，將五大宗教之精義，連貫集成。分開來說，此廿字中之正覺明慈四字，是佛家之精義，忠恕仁孝四字，是儒教之精義，信義博忍四字，是耶教之精義，真德儉禮四字，是回教之精義，公和廉節四字，是道教之精義。然既為五教之精義，我何以又將佛家的六根、六塵、六識，用來解釋這十八個字呢？原因是六根、六塵、六識，人人皆有。我們的眼耳鼻舌身意，也是件件都具備的，色聲香味觸法，一樣人人具足，乃至眼識界以至意識界，也是人人本有。換句話說，佛不說出，我們也有，故我將十八界，解此十八個字，今一一詳述，以期詳明。

﹙一﹚ 忠 –

何以為眼之寶？因為忠字的解釋，就是盡職之謂，我們的眼本來盡職，何以故？譬如眼見紙則是紙，見筆則是筆，見美是美，見醜是醜，明明白白，決不錯亂，此種辨別確實，就是眼之盡職。然而一般世人，因為起了愛惡之心，強迫本來盡職之眼，不准牠盡職，不盡職就是不忠。用個比喻說，世人因愛好看的東西，他們便時時看，甚至於看不見了，還用心來想代替眼看。不願看的東西，他們就不看，甚至於看不見了，他們還要起一種憎恨或恐懼的心理。以上兩種心理，都是因愛惡之心而生，有此愛惡，所以迫使眼不敢盡職。然而我們學道，貴在還原，還甚麽原，在眼上就要先還我們眼能盡職之原，如果眼能盡職，則無幽不澈。無幽不澈，即是聖人，眼不能盡職，就是凡夫，此是忠字之解釋。

﹙二﹚ 恕 –

為耳之寶，容物之謂。何以恕字為耳之寶？照普通一般人講解，恕者容物也，譬之宰相肚裏好撑船之古語，即為容物之初步功夫。今耳聞各聲；如雷聲、雨聲、歌聲、哭聲同時可以接納，而無一點妨礙，所以耳能容物。何以故？因為大多數喜歡聽好的，不喜歡聽壞的。譬如愛聽歌聲，不愛聽雷聲，愛聽阿諛聲，不愛聽直言聲，這就是世人之耳不能容物，皆因心裏存有喜怒哀樂之故。故耳能容物，則洞澈十方無聲不聽。無聲不聽，即是聖人，耳不能容物，即是凡夫，這是恕字之解釋。

﹙三﹚ 廉 –

為鼻之寶，安分之謂。何以廉字為鼻之寶？因為廉者即安分也。譬如我鼻呼吸，一出一入，必有一定，多亦不可，少亦不能。如果多呼則氣湧，少吸則氣塞，必須安分，始可暢然自在。但一般世人，鼻均不能安分，遇香則多嗅，逢臭則避免。縱使遇到氣湧氣塞，亦自情願。這個自願之由來，就是由於喜怒之偏見，如無此偏見，則必安分，安分則嗅覺廣大，無量無邊。無量無邊，即是聖人，否則即是凡夫，這是廉字之解釋。

﹙四﹚ 明 –

為舌之寶，清晰之謂。何以明為舌之寶？明者，明白清晰也。然而舌之清晰何在？我們當知此舌，食鹽則知是鹹，食糖則知是甜，乃至食淡酸苦辣，一切都清清楚楚，這是多麽的明白清晰。但是世人都喜歡食甜的香的，不喜歡食苦的辣的，此即失去清晰之意義。這個原因，亦由於愛惡所致，所以一意追求快樂，遠離痛苦。但是不知道追求快樂，那個追求兩字，正是最大最長的痛苦，此即是我們的不清晰。故能清晰者便是聖人，不清晰者便是凡夫，這是明為舌之寶之解釋。

﹙五﹚ 德 –

為身之寶，規律之謂。何以德是身之規律？因為德者律身之規約也，故人人當守一定之規律。然而身之規律何在，如手生長在膊部；可以取物，如足生長在腿部；可以行路，如眼則生在頭部；可以視物。斷無有足生於手部，手生於腿部，眼生於腹部。無論古今中外，從不錯亂，故謂規律。但一般世人，均不能循其規律，何也？如眼耳本能見聞前後左右，但一見有美好女子，或喜聽之聲音，則佇立出神，甚至手之舞之，足之踏之，此即失其規律。故能守規律者便是聖人，反之則是凡夫，這是德為身之規律之解釋。

﹙六﹚ 正 –

為意之寶，不偏之謂。何以正為意之寶？譬如人在孩提之時，無不知愛其親。及其長也，無不知敬其兄。又如惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之，就是不偏。但是小孩長大，愛惡心起，則不守規律，不守規律則偏，偏則無惻隱羞惡之心。故殺人放火，無所不為。所以意能不偏則是聖人，偏則是凡夫，這是正為意之寶之解釋。

﹙七﹚ 義 –

為眼見色之寶，盡禮之謂。何以故？因為我們眼見之色，如果沒有義，則必為愛惡二字所蒙蔽，不能盡禮，必做出種種罪惡。如有義，就能達到孔子所說的非禮勿視了。故能作眼色之義，即是聖人，否則即為凡夫，此義字在六塵之第一色塵之解釋。

﹙八﹚ 信 –

為耳聲之寶，實踐之謂。何以故？因為我們耳聽之聲，如沒有信，則為愛惡二字所取捨，愛則記之，惡則忘之。故耳如無信，則不能實踐其記憶，不能普遍記憶，則不聰。不聰則偏，偏則是凡夫，不偏則是聖人，這是信字在第二聲塵之解釋。

﹙九﹚ 忍 –

為鼻香之寶，不染之謂。何以故？因為我們鼻嗅之香，如沒有忍，則為愛惡之心所刼奪，使其本自暢通之鼻，為之湧塞。如能忍，忍則隨分，隨分則不染。不染者如蓮花之處污泥，雖同流而不合污。故不染則是聖人，染則是凡夫，此為忍字在第三香塵之解釋。

﹙十﹚ 公 –

為舌味之寶，不私之謂。何以故？因為我們舌嘗之味，如沒有公，則為愛惡所私，遇香甜美味則貪婪無饜，遇苦澀酸辣，則厭棄不食，致將本有之大公，一變而為至私，如能公，則甘苦隨分，纔下咽喉，了無所知。故舌能大公，則淨垢不二。淨垢不二則是聖人，否則即是凡夫，此為公字在第四味塵之解釋。

﹙十一﹚ 博 –

為身觸之寶，具足之謂。何以故？因為我們身覺之觸，如沒有博，則覺寒而不能同時覺熱，覺飢而不能同時覺飽，覺是而不能同時覺非，此皆為愛惡二字所顛倒，竟將本來之博，迫使其窄。如能就此本來之博充而實之，則千萬里外之寒暑動靜，即可使你立即隨之而寒暑動靜。故博即是聖人，窄即是凡夫，此為博字在第五觸塵之解釋。

﹙十二﹚ 孝 –

為意法之寶，純一之謂。何以故？因為我們意緣之法，如不純一，則必雜亂，雜亂則無主，無主則隨愛惡去留。隨愛惡去留，則失良知，良知既失，即迷本性，本性一迷，不堪問也。如我們心意純一，則思潮一貫，一貫則直，直則不偏，不偏必中，中則從心所欲而不逾矩。到此境界，即是聖人，否則還是凡夫，此為孝字在第六法塵之解釋。

﹙十三﹚ 仁 –

何以為眼識之寶，又何以仁字謂之博愛？今先說仁字之意義，這個仁就是儒家說的惻隱之心，人皆有之，這個人人皆有，就是博。將此仁字發生作用，就是愛。所以這個仁字，在佛家就講為無緣大慈，同體大悲。在老子就講為道貫古今，萬物一體。在耶穌就講為上帝造萬物，萬物愛上帝。在回教就講為主宰具備一切權衡，一切權衡全歸主宰。這可以見到五家聖人異語同義之由來。既然仁字有這樣大的意義，我又何以講成眼識之寶，請各位注意此一識字，我昨天講的是外六塵與內六根，今天講的中六識，就是支配此六根塵的權能，如果沒有這個權能，則根塵兩字全無作用。如此說來，就可知此一識字之重要了。何謂識？識者通也、別也，能通一切謂之識，能別一切謂之識，故識字具此別通二義。能通所以能承上啓下，能別所以能是非顯然。因為這樣，所以能指揮根塵發生作用，用個譬喻來說，五官百骸是我們之根，見聞覺知是我們之塵，能夠使我們那五官百骸去見聞覺知的，就是識。如果沒有識，見聞覺知立即停止，五官百骸當即破壞。所以一個死人，他一樣有五官百骸，然而為甚麽不能有見聞覺知呢？那就是這個識走了，所以五官百骸也依次壞了，臭了，濫了。正如此處安置的電話機一樣，這個機就好比我們的五官百骸，他能傳聲，響鈴，就比為見聞覺知。但是如果沒有人，或者是其他的東西去搖動它，那它就不能發生傳聲及響鈴的作用。如果這個電話機，經過了許久沒有人去搖動它，那它也就會依次壞了。正如我們五官百骸因識走了，依次壞了一樣。這兩個比喻，已說明了這個識在根塵中之作用。但是這個仁字，究竟為甚麽說是眼識之寶呢。根據上述釋義，仁字是博愛；是慈悲；是惻隱；是萬物一體，這些名詞，簡單的說，就是一個通字，也就是我上面所講識字具備兩義之第一義的通義。我們的眼識，如果沒有仁，就不能通，既不能通，則這個識，僅能發生辨別作用，而不能發揮通達作用，辨別則有我有人有是有非，爭殺劫奪，皆由此起。通達則萬物一體，自然博愛，一切神通妙用，皆由此生。據此而論，當知通與別的兩大作用，如用一捨一，皆謂之偏，兩者兼施，就是中和。然而世人之眼識，人人用別而忘通，所以久劫沉淪，不能返家。聖人用通而行別，所以神通自在，本來是佛。故仁字在眼識上握此權衡，為眼識之寶，能於此而行者，即是聖人，否則即是凡夫，這是仁字在第六識中第一眼識之釋義。

﹙十四﹚ 慈 –

何以為耳識之寶？又何以慈字就是普度的意思呢？大家必須知道，慈者無緣大慈也。前項已講得很明白，所以謂之普度。至何以為耳識之寶呢？我也在前項說得很明白，凡識字必具通別二義，不管你眼耳鼻舌身意識，也同是如此。實實在在看來，明白一識，就明白六識，明白一識，就明白六根六塵，乃至一切作用，本不需再來細說，不過我們也可以說個大概，因為我們世人在耳識上一貫用別而忘通，所以做出無邊罪惡。如照此慈字做去，則與聖人之用通而行別完全一樣了，所以慈為耳識之寶，這就是慈字在第二耳識之釋義。

﹙十五﹚ 覺 –

為甚麽謂鼻識之寶呢？又為甚麽說覺是周遍之義呢？因為覺字本具一切神妙，所以現在的科學家，沒有一個能把人人都有感覺的覺字，加以具體說明，這正是因為忘掉了覺是周遍的東西。科學家僅作一個角度以內看覺，所以就無法把周遍兩字安上去，因此只好說是神經作用了，但是科學家又把神經二字死釘在人的體內，所以說人之感覺力，是因體內的神經關係而發生最迅速的作用。但又忘記了神經既在體內，又與體外有甚麽交涉呢。因為內外是絕對不同的，是絕對隔膜的。如果說神經是同電線網一樣，無分屋內屋外，乃至東西南北，那麽科學家自己說的神經在體內的話，已自相予盾了。我引用這個道理，是証明覺是周遍的東西，但被世人之愛惡所強迫，於是在識上只用別而忘通，所以覺就有限量了。如果能回復覺的本來，那覺的周遍就是通，所以說覺是鼻識之寶貝，這就是覺字在第三鼻識之釋義。

﹙十六﹚ 節 –

為甚麽說是舌識之寶？又為甚麽說節字是不倚之義？因為節者隔絕也，如竹節之隔絕，如忠奸之隔絕，如律己與放任之隔絕。此隔絕即獨立之意，如節婦之不倚男性，忠臣不倚豪門，均同一理也。然為甚麽不言隔絕獨立，而言不倚呢？因為兩者均為相對之詞，惟此不倚，乃絕對之義。如何不倚是絕對之義，因不倚者，實無所倚也。無所倚則大而無外，小而無內，無內無外，就是遍周一切。遍周一切，故無所依，所以言節，即不倚之謂也。然而世人因愛惡所染，此時倚愛而愛甜惡苦，彼時倚惡而惡苦愛甜，時時着倚，不能無倚。故長流生死輪轉六道。如能不倚，則立即達到聖人之用通而行別。故此節字為舌識之寶，這就是節字在第四舌識之釋義。

﹙十七﹚ 儉 –

為身識之寶，捲藏之謂，何以故？因為儉者，不是無，而是捲藏。這正是我們學道之人所說的空，實在不是空，而是將所有的東西拿去做種子。當下種子在土內的時候，好像是沒有了，空了，實實在在這個最少最少的種子，等到若干時候，就會與我們生出最大最大的收獲，這就叫真空不空。儉字亦復加此，可惜我們世人，不能在身識上行儉，常因愛惡二字，使我們暴露一切罪惡，因而枉受痛苦。如能行儉，則知捲藏。一知捲藏，則入密，密即空，空結子，子即實，那正是聖人用通行別的時候，這就是儉字在第五身識之釋義。

﹙十八﹚ 真 –

為意識之寶，絕對之謂，何以故？因為真則不假，不假即是絕對，又何以為意識之寶呢？蓋以意識，古人譬之曰心猿意馬，所以孫悟空能夠一個筋斗翻十萬八千里，實則孫悟空的神通太小，連我們世上的人，個個都做得到，而且還比他遠大，那麽個個都可以做得孫悟空的師父，何以故？因為人人都曉得天高不算高，人心轉見高。這個本領，就比孫悟空還多了。因為孫悟空要打一個筋斗才打得十萬八千里，而我們的心只要轉一下，就比天還要高。如何做不到孫悟空的師父呢。這句話並不是笑話，我們可以拿些例子來証明這個事實。就用我們每次思想一件事情，或者是一個地方的時候，無論短暫或遠近，都會立即呈現在我們的眼前。譬如說到過美國的人，雖然回到中國，但他只要一想，那個美國就立即出現在他眼前。其他的事物也是一樣，那麽如何不比孫悟空打筋斗還要快呢？所以証明我們人人的意識，本來就無量無邊。惟以忘掉了一個真字，因而雜念妄想，紛至踏來，使我們那個至高無上的意識，時而又大，時而又小，並且竟被人認為意識大的時候，是想入非非，一定要將意識加一個範圍，才認為合理，實則合理與不合理，並不是在大小上的分別，實在要看你的意識，是否純真以為斷，真則無大無小，即偶然有大有小也是真，因為真在大之本義，即是大而無外，在小之本義，就是小而無內，所以只要到達純真就不怕大小。如果不真，大就是你想入非非，謂之妄想，小就是你心量狹窄，謂之雜念，所以不管大小，全是毛病。要除此病，必須求真，真如何求？先求你的思想純一不雜，思想不雜，意識就不會紛亂，意識不亂，能達到最高峯，那就是虛無境界，也就是佛家的照而寂，寂而照的境界。這個不空之空，空而不空，自然出生一切萬有物。此時之有，不是妄想，而是真理。故古人到此境界，用兩句話來贊揚他的崇高，那兩句話就是「匹夫而為百世佛，一言而為天下法」。既是匹夫而為百世佛，當然也就是凡夫而成聖人了。就看你能否做到意識不亂，而達到純真無雜，做到這個真字，這就是意識之寶，就是聖人，否則就是凡夫，這就是真字在第六意識之釋義。

上面十八個字業已講完，還剩下禮和兩字，這兩個字又是甚麽道理呢？各位要知道此正是蕭先生的大慈大悲，他把上面的十八件法寶一一交予我們，那麽我們又如何去使用這些法寶，以及又用甚麽東西來裝載這些法寶呢？這正是蕭先生擔心着我們的，所以才給我們使用法寶的方法，及裝載法寶的囊袋。這個使用法寶的方法是甚麽呢？就是蕭先生在此十八字後的笫十九字特排一個禮字。

﹙十九﹚ 禮 –

遠在中國四千年前的周朝，周公就與我們訂下六禮。然而更遠的，制定此禮的還有軒轅與伏羲，以後又經孔子删禮記而集其大成。所以中國立國六千年均擁有龐大土地而不衰，這正是此一禮字之保障。須知禮為人羣之公約，如果沒有禮，就是野人，野人就是禽獸。所以孟子說人所以異於禽獸者幾希，故無論古今中外、凡一民族，凡一國家之成敗興亡，莫不以此禮字之能否遵守以為斷。但此禮字又往往為人所誤解，而知此禮字是人世間的通用法寶。如果不能通用，那就不是禮，而是習慣法，在習慣法上，是東南西北不同的，各有各的習慣。如佛家的禮，是逢人合掌。儒家的禮，是逢人拱手。西人的禮，是逢人握手，乃至逢人抱腰接吻摸足的。這些奇形怪象的習慣，各各不同，然皆為表示人與人之間的敬愛，則全是同一意義。如果你不能照此去做，不但你忽視了禮，而且你一定被認為你沒有人的敬愛。既然沒有敬愛，則如同陌路人，再進一步，則成仇敵也。所以這個禮字，無論中外古今都是共通行使的。但又因很容易與習慣法混合的原故，所以竟被人認禮為一種習慣法，而不足輕重，不知禮不是習慣法。何以說禮不是習慣法？就是上面說的禮的本義，必定無彊界之分，因無彊界之分，有其特殊的共通性。如果禮失去了它的本義，就失去禮的共通性，禮就不是禮，而是習慣法，反之如習慣法具備了禮的本義，那個習慣法就是禮，此即為禮與習慣法判別的特徵。所以蕭先生創立了前面十八件寶貝，他知道不單是創立，還要發生作用，這個發生作用，如果沒有禮，必定被人仇視，得不到效果，因此特定了這個禮字，作為使用前十八件法寶的先鋒隊。如遇人遇事，它就先當頭，因此禮成為了一件世間通用的唯一大法寶，此為禮字在前十八字外之釋義。

﹙二十﹚ 和 –

這個和字前面已經被比成一個裝載一切法寶的囊袋。如果沒有這個囊袋，你的法寶愈多，愈成你的累贅。因為人人只得兩隻手，一隻手只能拿着一件東西，縱使你能口內啣一件，腋下夾兩件，腿部綁幾件。然而害死你的，卻因這些法寶丟了又可惜，不丟了又走不動，因而只好眼睜睜地，看着法寶哭一場。如果你找到和字這個囊袋，那你必定高興極了，因為可以將你所有的法寶，一律裝入囊袋裏，然後一肩便把它搬回老家，輕輕巧巧地受用。這個比喻就是說和字的重要，我們沒有和，則始終是你一人，雖有法寶而不能用。若有和，則上可以和天，下可以和地，中可以和人，左可以和一切事，右可以和一切理，前可以和一切仙佛，後可以和一切眾生，前後左右和盡，上下八方和完，一個人好不休哉悠哉，因為那時隨便你到那裏去，都是和。和就是天下一家，天下一家就是人人為我，我為人人，物物為我，我為物物，人物為我，我為人物，此時才妙．．．妙妙，不需你修，不需你造，一切本來現成，到這時是仍還他是，非仍還他非，我仍還我，物仍還物，各隨其分，各取其如，這就叫無為而治，此為廿字最後一個和字的解釋。