人間火宅
熄火宅為清涼。
偈 曰
本來清涼一片孤。萬性含元一點無。墮落人間為火宅。烈焰熊熊不自如。
若要免除烈火刦。收煞慾奴智慧舒。眾生皆具我佛性。捷足登臨悟明珠。
嗚呼。人居火宅不知其苦。而以為樂者。乃真性迷失。輪迴顛倒。能不悲乎。回憶太虛之時。自在清閒。觀其所止。止其所止。察其所知。知其所知。圓明清靜。居無礙之境。萬性同源。樂太虛之妙。迨至墮落人間。死生相循。物慾相蔽。 若烈火焚身。吾乃惻然。講說「欲熄人間火宅」。俾眾生恢復本來之心。達到般若彼岸。本來之心。即自己清淨之心。為慾焰所熾。故曰火宅。欲熄火宅。必仍自心始。熄者熄自心火。誰可熄之。必自熄之。自熄之道。惟有返諸本來之心。不垢不淨。靈圓虛空。含太虛而不博。入微塵而不細。謂之止明其心。人能觀其所止。察其所由。虛而又虛。無為而為。斯即大道。
欲熄人間火宅之人。宜從滌除「貪瞋痴愛」。貪瞋痴愛人之賊也。若要滌除。必須止其心。定其性。「非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動」。人若貪慾無厭。爭奪乃起。干戈肇于內室。禍患起于蕭墻。則慾燒其心。焚其身矣。當急止之。見財無貪。見色毋好。知此方可養身立命。
瞋者恨也。人之忿恨。必自休止。倘若拔劍而起。挺身而鬥。雪恨一時。貽禍將來。匹夫之勇。奚足以為。願各正其心。誠其意。則不止而自止。
癡人妄為。事癡害體。情痴害身。體身乃性源之基。
然貪瞋痴愛。五大聖人何嘗少之。貪又可以誤本來性。養性中天。人能學釋氏之貪。度盡眾生。學孔氏之法。樹立綱常。宇宙所有一切。同離火宅。達到清涼。此之謂性中之貪。非心之慾。
瞋者。仙佛聖賢亦常有之。每以大無畏之決心與恨心。降其魔。治其賊。返其樸。歸其真。努力以為。蒞止無是非之境。
聖人之癡。萬元同性。不高不卑。眾生皆含佛性。有形皆具太極。無形籠其外。太極棲其內。覺性靈其根。眾生離其塵。四時合焉。萬物育焉。望學其真癡。而去其愚癡。
大道之愛也。生天地而育萬物。所以聖人本此大道。慈悲愛眾。視人身為己身。視物苦為己苦。濟度眾生。俾離人間火宅。同登極樂之鄉。
由是觀之。處是者正。處非者偏。正者存之。偏者去之。果能做到一念不差。則得無所得。失無所失。是無所是。非無所非。止於至善矣。
熄火宅為清涼解
人間火宅裡正如烈火一般的燒著。此火不熄。則住在裡面的人天天被火燒著。自無從回到清涼境界。這個火從何處來的。怎樣是烈火一般呢。這就是因為人們的心不平。有了這樣又要想那樣。弄得焦頭爛額。血肉橫飛。也就是妄心所賜給我們的惡果。人們要把妄心拿開去。必須平心靜性做去。心怎樣去平。就是見著別人的好物件。不要存希望心。我們自己沒有。是我們的本份。不要妄想。把我們的心。用我們的忍耐性忍耐下去。倘若不是這樣忍耐下去。甲乙丙丁同樣妄想。妄想成慾。慾成火生。漸漸奔騰。豈不是與那烈火一樣嗎。
所以我們今天去研究宗教哲學。就是要想一個熄火的法子。是什麼法子呢。就是我們人生指南上所說的廿個字。這廿個字是從那裡來的。就是從各宗教書上研究出來的。
我記得我們中國太古時候。有一位伏羲氏。他顯示人們的就是慈愛。所以他老人家的像。上手托著一個圓圈圈。一邊畫的白的。一邊畫的紅的。那個就是表現他的慈愛的。何以是表現他的慈愛呢。因為那個圓圈是生萬物的。叫做太極。
後來又有一個神農氏。他以為伏羲氏的慈愛。也就是他自己要行的慈愛。當上古時候的人們沒有飯喫。沒有屋子住。病沒有人能醫治。他老人家的法子。又比伏羲氏想得周到些。在那山頭裡去弄些木料來。蓋些屋子給人們住。他又看到一種野草上頭。長得有穀子。他就取起來給我們人喫。無奈又沒有火去煮。他又把木頭東鑿西鑽。鑽出火來了。就告訴人們熟食的法子。他又想到要防止人們疾病。他就去嘗百草。辨出酸辛鹹辣種種的味道。去確定運行經絡。調和血液的療病方法。於是人們也就不怕生病了。依這樣說來。他真是個最慈愛的人。
他歿了之後。又有一位軒轅氏。也體會到他老人家的慈悲。看到人們雖然有飯喫。有屋住。無奈沒有衣服穿。他老人家要行他的慈愛。教化他們。就與他的妃子講。要他的妃子西陵氏。東陵氏。養的養蠶。紡的紡紗。績的績蔴。他們男男女女就工作起來。造出衣服來給人們穿。
後來出了一個蚩尤氏。看著他們辦得好。就想打他們的主意。想把這些人們趕起來。他作起妖術來如像天下霧似的。使人不能看。以便他來害我們這些人。當時有一人就是女媧氏。造出指南針分開蒙霧。授意於軒轅氏。並又造些干戈去抵禦他。這是以慈愛來保存人們的事實是這樣。
後來又有一個大禹氏把水治平了。使人們得到安居。又有一個李聃。他在周朝作柱下史。就把以前慈悲仁愛的人記出歷史來。著了幾大屋。他老人家學問是很好的。後來有個孔丘。他想學以前周公的禮儀。因為周公禱太廟三年。就把周武王病診好了。後來武王死了。他老人家又撫成王。成王那個時候才三歲。他對於這孩子是有禮儀的。孔子看到這種事情。就朝思暮想要會周公。同時又想起了堯皇帝。所以孔子見堯於牆。見周公於夢。可是他嗣後沒有法子。他才跑到周朝去。問柱下史李聃。因為李聃原是個好好先生。著作了一部道德經。後來就為道家所宗奉的。孔子問過他之後。便去遊歷各國講道說理。就有一個儒教的稱呼。在周靈王的時候。孔子曉得西方有聖人。那就是佛教的釋迦文佛。後來又有一個穆罕默德出生於天方。猶太地方也生了一個耶穌。
道教的精義就是道德兩個字。儒教的精義就是忠恕兩個字。佛教的精義就是慈悲兩個字。回教的精義就是清真兩個字。耶穌的精義就是博愛兩個字。我們今日要來熄人間火宅。就是要將他們的精義集合攏來。成一個廿字。因為五教聖人的宗旨。都是一樣的。不要各教說各教聖人的高。要學到各教聖人的慈悲愛眾就對了。也不要分中國外國。大家體會到五個聖人的慈悲愛眾就好了。拿這些精義來熄滅人家火宅。我們世界上的人。都學到五教聖人的慈悲愛眾。就絕對沒有慾望。慾望既沒有了。火宅自然也就消滅清涼了。
本來一片清涼孤解
這一個本字。就是天地之本也。就是我們人的本來面目。在太上道德經上看來。這一個本字。就可以作道字解。在我們孔子書上看來。就可以作一個性字解。在佛經上看來。就可以作一個覺字解。在耶穌教就可以作一個愛字解。在回教就可以作一個清字解。道性覺愛清五個字。皆可以作一個本來觀。
本來清者。在未開天地以前。就是一團白白淨淨的氣。是最清明的。所以稱為一片清涼孤。就是至高無上的意思。牠是無明明盡的。無盡明明的。同時也叫做一個光明無為之境。凡我們世界上有形的萬性。皆是從這個本字裡頭產生出來的。所以古人說「天得一以清。人得一以寧。物得一以實」。易經上所說的。天一生水。地六成之。這一個天字。也可作個本字解。也可以作個無字解。本字與無字合一。則是一個太極。不合一就是一個無極。
世界上講教義的人。都是講到至高無上的。太上所云勉強言道。佛祖所說的如來。性命真宰。皆是一個意思。我們宗教哲學研究社。因為看他們五個聖人的意思。都是救人的 都是平等的。都沒有高下的。都沒有彼此的。所以我們就把他集合攏來。化除了門戶之見。五教聖人既是一個樣的心。教意也就是一個樣的了。心同意都成了一個樣的。就不可把身子丟開不要。倘若不要身子。心和意也就沒有了。他的精神也就會破碎了。他的精神破碎了。還有五教的精義嗎。還有五教的精神嗎。倘若五教的真精神沒有了。也就沒有世界了。現在因為五教的真精神分開了。就有一個門戶競爭。就有一個人慾橫流的現象。我們講到這個地方。真是要痛哭流涕。
今天要想挽救人慾橫流。凡我們世界上的人們。都要遵從五教神人的意思。不管他是那一教的信徒。都要依照他的教義做去。譬如儒教的教義就是忠恕。忠字怎樣解釋呢。就是要把我們的良心放在當中來。壞事一點都不去做。欺人的事情也不能去做。這一個恕字。就是我們心裡所有意思。也就像他們心裡所有的意思。假若不是像我們心裡的意思。也就不像他們心裡的意思了。我正願我們諸位。凡是違背了我們心裡意思的事。就莫要去做。倘諸位要知道這兩個字的詳解。可以參看我們的人生指南。以及念字箴言也就明白了。
道教的真義就是道德兩個字。道是甚麼呢。就是我們平常所曉得的。一舉一動莫不涵有道。我們這個人。沒有一秒鐘不在這個道裡頭。因為我們身體以外就是空氣。倘若沒有空氣來保護我們。我們還可以生存嗎。你看這一個道。是甚麼的慈悲。是甚麼的仁愛。所以我們現在來講道。就是要學道的仁愛慈悲。所以仁愛慈悲就是我們本來。本來倘若沒有慈悲。也就沒有我們的身體了。但是我們的身體是住在道裡的。不過是把慈悲仁愛忘記了。你們各位。今天來加入我們宗教哲學研究社。是來做什麼的。你們大約都是知道。都是來學道的。學道不是學別的。只要學到慈悲仁愛。同時也就學到和平。
這一個德字乃是立人之基。基者乃是本也。固本必須要從立德立身做起。就是不要欺心。就是要正我們的品行。品行要甚麼樣纔能正呢。就是要教你們莫做不正經的事情。不正經的事情很多。我可以簡單同你們說一下子。就是吃花酒 吃鴉片煙 賭錢。看到美麗的女人。心裡頭就亂想。也就是沒有德行。你們莫以為沒有人知道就可以去做。天地間的事情。沒有人不會知道的。你看我們身外的無形空氣。就知道我們身內的就是心。心也就是仁。仁也就是道。他是最公道的。你做的好事。他是知道的。你做的壞事 他也是知道的。若要他不知道。 除非我不做。假若是做了。心也就知道了。理也就知道了。理是甚麼東西。就是道理。道理就是天理。一旦違背天理。又要看是違背大的。看是違背小的。若是違背大天理。就有大的害。違背小天理。就有小的害。若違背重了。就有惡氣相感。身上就會感受痛苦。我們這些人沒有痛苦。就是因為沒有違背天理。我上頭不是說過嗎。道是很慈悲的。假若是看到你們有痛苦。他也就很痛苦的。
所以道和人是一個東西。不是兩個東西。這個人甚麼會知道是一個東西呢。因為是陰陽二氣所凝成。人字的寫法。就是一陰一陽。但是五教聖人也就是這一個人做成的。所以看到我們受苦。他就來勸解我們。也就來救我們。他救我們的法子是甚樣的呢。就是慈悲。他願意我們這些人。都跟著他一樣的要慈悲。要去救人。救人的法子又是甚樣的呢。就是要學正經的人。五教聖人也就是正經的人。我們這些人。如果都和五教聖人是一個樣的慈悲仁愛。豈不是人間火宅也就化為清涼世界了嗎。這個人間火宅。就是大家良心不正所組織成的。所以我們常常受的痛苦。都在烈火焚燒的中間。若要解除這個火宅問題。必須要從二十個字中。佔到一二個字。才可以達到清涼的境界。
佛祖的精義是一個覺字。覺字就是慈悲的解。慈悲不但是見到人民的痛苦要救。就是見到一切的動物的痛苦也是要救的。不管他是甚麼樣的對待不好。倘若看到他們的痛苦。我們還是要拚命去救他們。甚麼樣呢。因為我們是本著道的意思。本著慈悲的意思。倘若本著道與慈悲的意思。就只知道道與慈悲。便不管其他的一切是非了。望我們社中人。望我們世界上的人們。都要學得這個意恩 這樣豈不是世界上的人。個個都親愛了嗎。豈不是爭鬥也就沒有了嗎。豈不是世界上一切痛苦都可以解除了嗎。我們來發起創辦一個宗教哲學研究社。就是這個意思。
還有一個耶穌講博愛的。還有一個穆罕默德講清真的。通同和以上的意思一樣的。要望我們世界上的人。莫以為五教聖人是五樣。他們個個都是本著良心來救人的。所以我在上頭說過。身心意是一個樣的。倘若有了一個第二者。就是有了心 有了身。也就沒有手腳了。倘若五教分開。就和一個人有了身意心。卻沒有手腳。這還能行嗎。望我們大家都要體貼到這個意思。首先要愛我們的身心。能夠愛我們的身心。也就以這個一樣的心再拿去愛護他們。倘若世界上的人們。個個都表示親愛。豈不是達到了我們的本來一片清涼孤嗎。
萬性含元一點無解
上頭講的本來。本來兩個字。就和萬性的母親一樣的。為什麼這兩個字就可以作萬性的母親呢。因為本字是一個無字。這一個無字。也就是萬有的起源。所以能稱為萬性的母親。你們要知道。這一個母親。是和我們現在的母親一樣的 你看我們現在的母親。是怎麼樣的慈悲。是怎麼樣愛我們的。你們要是忘記了母親的愛。豈不是就不是好兒女了嗎。像這樣就是忤逆不孝。大眾都要恥笑他。何況這一個母親的母親。諸佛眾仙的母親。能夠忘記的嗎。為什麼這一個無字。可以作諸佛群仙的母親。又何以作萬性的母親呢。因為這個本來的本字。既可以作一個無字。又可以作一個道字。所以我們可以稱呼牠是我們母親的母親。假使你們是忘記了這一個母親。我可以為你們設一個法子。就可以不會忘記。
有個什麼法子可以設呢。要知道我們沒有那一個不養兒女的。你看我們懷起兒女在肚腹裡頭。又是怎麼樣子愛護。但是古時有一位聖母 就是文王的母親。她的名字叫做太似 她懷文王在肚裡時候 她就想出一個教導兒子的法子。就是眼莫視惡色。怎樣叫作惡色呢。可以說就是一個好看的東西。恐怕把自己歡喜的心衝動了。一時笑起來。也就把兒子衝動了。也可以說那就是一個看見害怕的東西。倘若看見了害怕的東西。自己就會駭一跳。也就會把兒子衝動了。她分娩下來的時候。種種的防範 種種的愛護。寒暑往來。都是提心吊膽的。怕她的兒子害病。她就不敢亂吃東西。因為怕乳汁裡含有毒質。這一個母親真是天然慈愛的。
我們現在就把這個道。拿來當做我們的母親想。倘若我們不孝我們的母親。豈不是我們的兒女也就不會孝我們了嗎。我們的兒女不孝我們。我們是要憂愁的。我們不孝我們的母親。我們的母親也是要憂愁的。將心比心。將身比身。一定就會盡孝道的了。這個是專講我們人的。萬性都是從一個無字裡頭出來的。所以萬性的生育。皆是一樣的。所以佛祖要教我們戒殺放生。因為他知道萬性的生命皆是一樣的。我們一定要愛護他。倘若不愛護他。那就是虧了天性。倘若虧了天性。也就虧了我們的心了。孟子所講的。惻隱心腸人人皆有的。耶穌在撒種的時候。也是甚麼東西都要愛的。所以他的教義是博愛。博愛就是大愛的意思。也就是普愛的意思。
倘若我們世界上的人們。都學到道的愛。都學到母親的愛。都學到五教聖人的愛。也就不會傷生了。就不會自己殺自己。自己害自己。天地上下都是道所養的。絕對沒有厚此薄彼的意思。道是生天地的。天地體到道的意思。覆載萬物群生。你看我們頭上的天。沒有那一樣東西不蓋到的。我們腳下的地。沒有那一種東西不載到的。天地絕對不會不覆載不好的東西。 所以我們學道的人。就要和天地一樣。天地不會說話。就是表示沒有善惡是非的意思。我們學道的人也應該以他的意思為意思。我們也就要不分賢愚好歹高下。都要用一個法子去愛護他們。也莫要看到富貴的人。我們就去逢迎。我們就去交結。看到窮困的人下賤的人。我們就不齒他。我們就看不起他 倘若我們有了這個樣子的心。我們還可以去學道嗎。那麼我們就隔道愈遠了。根本上就錯了。
所以我們學道的人的心。是要一個樣的去看。假若我們是一個有錢的。我們看到窘的人。一定要可憐他。為什麼我們要可憐他呢。因為我們同他是一樣的人。生我們的時候。我們也是一個錢都沒有帶下來的。不過我們的遇合好點。或者是生在一個有錢的人家。或者我們是遇著一宗好事情。進了幾個錢。我們比他穿得好點。吃得好點。但是貧窮的人。他不幸碰到一個窮的父母。沒有碰到一宗好事。沒有進到錢。所以我們有多餘的。就施捨他幾個也是應該的。我們想起為甚麼我們會生到有錢的人家。碰到好事。這一定是我們生前為好人。所以就碰得到好事。也就碰得到有錢的父母。他們沒有錢的。一定前世不是一個好人。沒有種得好因。所以結的果也就不好。倘若是我們前世沒有做好事。也還不是和他們一樣嗎。但是我們以道相親相愛。輔助他。喊醒他。叫他趕快做好事學好人。他也可以有錢了。
但是有一種有錢的人自高自傲。不知自己是修積來的。就是依賴他有幾個錢。就造惡無厭。每天吃花酒尋女色。豈不是拿自己以前的功德。去掉換未來的罪過嗎。你們豈不知道。做賣笑賣淫的。在早也是和我們一樣的嗎。造了因果報應。不是欠債的。便是還債的。又有一個說法。他也是我們一樣的道生出來的。不過是他種了惡因。就遭了惡報。我們卻是得了一種善報。我們如果這樣反覆思想一下。就明白這個道理了。同胞們呀。這個人間火宅實在危險得很。我們一下子不覺悟。也就跟他們一樣墮落了。
又有一種吃鴉片煙的更是危險。拿到幾個錢就吃鴉片煙。吃些黑煙子在肚皮裡頭。把五臟六腑都會燒黑。何以見得呢。你看他們。那個吃鴉片煙的人。沒有那一個瞼上不是生些黑鍋巴。縮起一個乾腦殼。聳起兩個瘦肩膀。他總說他吃鴉片好。他就不知這個鴉片煙是要亡國亡種的。這鴉片煙能亡國。大約你們也知道。中國的戰爭。乃是從鴉片煙戰爭起的。印度亡國。也就是吃鴉片煙人。吃了鴉片煙。甚麼事他都不會幹了。每天總要十二點鐘纔起來。你看他還可以幹事嗎。現在我們中國有一個哲學家。就是胡適之先生。他說外國運來兩枝槍。一枝是鴉片煙槍。一枝是唸佛的槍。兩種東西都可以亡國的。但是依我想來。鴉片煙槍不但亡國。恐怕還要亡種。對於唸佛的話。胡先生因為感到印度的人們。都去唸佛去了 求佛菩薩保佑。就沒有自己抵禦的能力。所以把國也亡掉了。
但是我說的佛教。不是唸佛的。也不是求佛菩薩保佑的。我們是學佛的大無畏的精神。照到菩薩的心腸為人。學佛的慈悲愛眾。倘若我們世界上的人。通同都學到佛菩薩的慈悲。佛菩薩的仁愛。也就不會有戰爭的了。既然沒有戰爭。國也就不會亡了。世界也就可以大同了。也就和佛國一個樣子的了。世界上的人。個個都講慈悲。個個都講仁慈。還有戰爭的嗎。還有亡國的道理嗎。以現在來講。就有個中國外國的分別。我們中國的人們。和外國的人們。通同都拿道來講。豈不是都是一個樣的嗎。外國的人們。也是頭上頂的天。腳下踏的地 同時也是處在天地中間。同時都是為天地的心。因為眼耳口鼻色身。都是跟我們中國的人們一樣的。心也是跟我們中國的人們一樣的。這些是一樣的。道德心仁慈心也會是跟我們一樣的。假若我們中國和外國都以道心為心。都以慈悲心為心。都以上帝的心為心。把這些不好的行為一概都不要。因為我們都住在天地的中間。我們就應該學一個天地的心才對。
天地的心是怎麼樣的呢。他是喜歡生的。不是喜歡死的。所以萬事萬物都是喜歡生長繁榮。你們看花木以及禾苗。長起來是怎麼樣可愛的。天看到禾苗花木稍為枯焦的時候。他就會降點雨露來滋養他們。這個雨露就是本著慈愛的心。來生養他們的。生起他們來。皆是拿來供養我們的生活。你看這個上天下地。是怎樣在愛護我們的。花木及禾苗得到雨露。就是得到上天下地的恩惠了。我們得到禾苗。以及一切的一切來生活我們。我們也就得到天地的仁慈了。我們要如何報天地的德呢。那就是要體會到天地慈悲的意思。就是報他的德了。
墮落人間為火宅解
怎麼樣叫做墮落人間為火宅呢。因為在先天的時候。原是一片清涼孤的。經過很久的日子。那個中間的微細物。受了太虛間空氣的打擊。他就從那最高上空氣中飛出來了。飛到那裡去呢。因為這個時候。這個宇宙。就是一片汪洋的大水。怎麼樣知道他是水呢。不是我國歷史上洪水淹天的故事嗎。耶穌教不是也有個洪水淹天的故事嗎。在聖經上也看到耶和華造天。費了七天的工程。但是怎麼樣一個造法呢。聖經上是沒有說過。在我們中國歷史上。實在是有一個洪水淹天的時候。所有那時空間的微細物。都掉到水裡頭。洪水裡頭也就含了刺激性。雙方磨擦。受大空無為的氣來蒸。漸漸的就成了宇宙了。這個就是儒家所說的。無極生太極的變化。也就是佛家講的究竟。
但是這個究竟。你們要清楚。本來無有究竟的。所有佛家講的量刦。就是不可思議的。彇陀經上形容的七寶莊嚴。以及不可思議的寶貝。形容一個佛國。又從我們這個世界。經過千百萬個鐵圍城。那個地方有個西方的極樂世界。這個當中的妙義。是最難得講的。假若要講這個。就要經過成千百萬個無量鐵圍城。 但是要形容第一個鐵圍城。我們就沒有法子了。還可以形容那麼多的鐵圍城嗎。彇陀經上所講的珍珠瑪瑙琉璃世界七寶莊嚴。這個經本是以前的高僧。他貫通了佛智慧。想來度我們這些人。他想到我們這些人。都是願意穿好的。吃好的。住好的。這些都是由我們的貪心所製成的。所以他沒有法子來度這些人。他就假設了這麼一個地方。使別個都要唸佛修行。他就設了這麼一個七寶莊嚴世界。使我們這些人一心一意唸佛。可以達到這個七寶莊嚴地方。享這種快樂。
依我的講。佛祖的極樂世界。耶穌的天堂。道家的大羅天。佛家的無為世界。 穆罕的天方。都是同我以先講的是一片清涼孤的。這個清涼孤本是我們原來種子。先賢所講的 其小就可以蒙於密。就是可以到那灰塵裡頭去。現在的靈子學 也是這個意思。但是先賢又講到一個。其大又不以彇六合。是那一個六合呢。就是上下前後左右這六方。現在所發現的天王星海王星。所有形跡的東西皆可以包羅。這是什麼東西呢。也就是孟子所講的吾善養吾浩然之氣。佛家所講的舍利。道家所講的金丹。耶穌所講的真主 回家所講的真宰。也就是這一個意思。 要怎麼樣才能做到這個世界。是要同那個先天一樣的心。才能可以還得到原。
這個原來的。我先前不是講過嗎。是極小的微細物。但是這個微細物。並不是世間的微細物。也是最光榮的。並且是最晶瑩的。但是他又是最活潑的。是任何科學造不出來的。是怎麼東西呢。就是人身上所有的精。易經上說男女媾精萬物化生。人為天地陰陽之真炁凝而成。一點至細至微靈動之物。即生理學謂之精蟲。此蟲至靈。加一句話來說。他就是神了。精是遍體都有。神是精中的精。至靈又在那個地方呢。就在我們那個神舍中。神舍是那裡呢。就是我們的良心。所謂良者自然而知。自然而能。這個良心在先天的時候。就是一個道。道呢就是生天地的。我們人是天地所覆載的。那麼就是天地的心。但是人怎麼樣便是天地的心呢。就是我們住在上天下地的中間。住在上天下地的中間。就成了一個人。
這個人怎麼會住在天地的中間呢。這個人字的寫法。左邊一筆就是表現陰陽的陽字。右邊一筆就是表現陰陽的陰字。兩邊合攏來。不是一個太極了嗎。但是他中間還有一點東西。是晶瑩的 就是這個神 這個神又住到人的中間 他不是又成了一個仁義的仁了嗎 這個仁義的仁。桃仁杏仁也就是這個仁。桃仁杏仁的仁。他是住在桃子杏子的當中。他種在地上。就可以生起樹來。又可以結桃子杏子。倘若把中間那一點最細微的東西拿去。那就沒有仁了。沒有仁就不能生樹子結果子了。果子沒有仁。他便不能生樹子結果子。倘若人沒有這個仁。還可以生人嗎。
人這個仁。就是神字。怎麼樣樹子的仁就叫仁字。人的仁又叫神字呢。這個仁字同神字。都可以做一個字講。因為他是生生不息的。所以天地好生曰仁。這一個仁字。並不是人才有。有形質的皆有這一個仁。凡世界上有形的東西。都有一個中間。有一個中間。也就有一個仁。也就有一個神。
佛家所說的。有形皆含佛性。性字的分開。就是一個豎心心字。旁邊另外一個生成的生。這一個性字就可以說他是一個神字。一個仁字。佛家講性就是這一個神。人能够把這一個性合得攏來。就可以達到無為之境。也可以具足六通力 慧命通。就是通我們以前的來源。 天眼通。就是可以看得到天上的事情。並且可以看得到無邊無際的事情。也可以看得到萬類的事情。天耳通。也就可以聽得到以上這些事情。也就可以聽到萬事萬物的聲音。他心通。不但是知道我們人類的事情。並且還可以知道萬事萬物的事情。那麼宿命通也就容易了。宿命通 就是知道自有天地以來。我們所有經過的事情。這麼樣看來。這個六通。就是很不容易的了。
但是依我看來。也很容易。怎麼樣呢。在華嚴經上看來。我佛具有無量無邊的神通。他是怎麼樣做出來的。他也就是抱定他的宗旨。一點都不肯放鬆拼命的去做。他的宗旨是什麼宗旨呢。就是慈悲兩個字。怎麼樣這慈悲兩個字。就有這麼大的神通力呢。因為他把慈悲這兩個字。做到仁神上面去了。所謂慈悲無量。神通無量。要做到慈悲無量。神通無量時候。怎麼樣才可以做得到呢。就是要把這個仁心放到神上去。那麼這一個神能用事。就知道一個仁字了。也就可以慈悲無量了。專門去救人。專門去救物。凡是有形的東西。我們都要去救他。成己之仁。成物之仁。自利利他。我們世界上的人通通都有一個人心。連物都要救。那麼也就沒有害人的心腸了。也就沒有害物的心腸了。通通都行仁道。物的生命都要保存。豈還有害人的麼。你看我們原來那一點微細物。他是怎麼樣慈悲的。因為他是世界一切有形物種子。所以他就慈悲了。
我們要想得到安全的地位。須得要還我們本來的仁心。本來的仁心就是微細物。他沒有一點骯髒東西的。骯髒東西是什麼東西呢。就是世界上一切虧心的事。要怎麼樣才可以沒有這個骯髒東西呢。就是我們分內有的東西我們才要。我們分內所無的東西我們就不要。做到了這個時候。那麼我們也就可以放心了。
孟子所說的。學問無他。但求放心。做到了這個時候。再去靜坐。行走坐臥逆行其精。那麼也就其神上浮。孔子所講的。氣之清者行乎於上。氣之濁者行乎其下。這個行乎於上的道理。要一點惡氣沒有才可以清。
所以清者仁也。濁者不仁也。望我們世界上的人。都照這樣做去。行乎於上。都不受此火宅的拘束了。豈不是還了我的清淨無為的道了麼。那麼這個世界。也就是一個樣的仁。成了一個樣的心。豈不是都是講道德嗎。都是講仁愛嗎。成了一個仁愛的世界。那麼十方三界。都是一樣的了。在那裡去找天堂。那裡去找地獄。行惡的就是地獄。行善的就是天堂。我也不曉得什麼叫西方。什麼叫天堂。只有善惡兩個字辨陰陽。善者是陽。惡者是陰。天堂地獄也就在這一個地方。望你們大家實行其善罷了。
烈焰熊熊不自如解
這個烈焰熊熊不自如。是怎麼樣的呢。大約你們都是知道的。我說你們是知道的。你們會要詫異。但是我一說出來的時候。你們也就不會詫異了。因為我們這些人。天天住在人間火宅裡。還一點都不知道。一些有智慧的人知道了。他也就不覺得是住在人間火宅裡頭。可以說你們都是認盜為道的。為什麼會使你們認盜為道呢。那麼你們也是很詫異的。在第一個詫異。是說你們不是住在屋子裡頭嗎。為什麼你們又住在烈火裡頭還不知道呢。那就因為七情六慾所染了。 這個七情六慾就好比是一個強盜。還要厲害些。為什麼他要厲害些呢。這個世界上有形的強盜。不過是偷一點衣服。不過是偷一點錢財。我講的認盜為道那個盜。不是來偷你們的衣服。來偷你們的金錢財寶。這個強盜卻是來偷你們的精氣神三寶了。
這個精氣神三寶。怎麼會偷得去呢。就是一個貪心和不知足來偷了你們的精氣神。你看我們這個世界上的人。無論他是有錢的無錢的。都是日夜昏昏沈沈的在那裡東跑西跑。要想找幾個金錢。但是這個金錢越多。這個強盜也就越多了。別個以為他是快活。他也以為他是快活。別個怎樣知道他是快活呢。看到他住的是高樓大廈嬌妻美妾。穿的是綾羅緞疋。花天酒地。他也自以為他這樣是很快活。但其中的苦楚。他卻是一點不知道。我說的你們還是不會相信。如果你們以後能會到那有幾萬家資的。或者有幾百幾千萬家資的。你們問一問他們。你們就知道了。但是你們要怎樣去問他呢。你們就問他住的這個房子還好麼。他一定說這個房子還不一定好還要想另造幾間房子來住一住。纔可以如我的意。但是造房子的當中。要有許多計劃 操心勞碌。就不快活了。豈不是心中就如火燒的一樣嗎。
這個還不算得苦。還有一個更苦的人。一有了幾個錢。所謂飽暧就思淫慾。因此稍有了幾個錢的人。總有一百分之七是要討幾個小老婆的。他以為是要多討幾個小老婆就可以擺架子。那知這樣不但是盜精傷神足以為慮。而且我們曉得 沒有那一個討了兩個小老婆的不是兩樣心。那麼十個八個老婆。就會有十個八個心了。有時要受甲老婆罵。有時又要受乙老婆罵。於是甲乙丙丁戊己庚辛諸老婆。都會罵起這一個人來了。一個人又要迎合甲乙丙丁戊己庚辛的心。若有一點不如意。甲要吃鴉片煙 乙又要吊頸。惹得一家人都不安寧。像這樣的情形 實在不是快活。沒有兒子的。到了三十八九四十歲的時候。又要望生兒子。倘若是兒子多的。又要鬧分家。究竟我們當了一些牛馬。受了一些火燒。是為的什麼呢。
倘若是運不好。或者是生意折了本。房子被火燒了的時候。這麼多的老婆都要吃飯。這麼多的兒子都要分家。你看他是不是在烈火裡頭住著一樣的呢。我認為這一個事情。就是烈焰熊熊的來焚燒我們的心肝。盜取我們的三寶。
姑無論你如何。終難免一個生老病死苦。這個生老病死苦害了幾多英雄。害了幾多好漢。絕了幾多性命。現在婚姻自主本是自由的。本是晶瑩的。也是一個神聖不可侵犯的。但是這個晶瑩的。死了幾多好男子。死了幾多好女子。神聖不可侵犯的。害了幾多有知識的性命。到了愛情熱烈的時候。好像烈火焚燒一樣。到了割愛的時候。也是如烈火焚燒一樣。這一個烈火世界。四萬萬同胞以及天地間的同胞。沒有那一個不是住在這個人間火宅。被他東燒西燒的。這就謂之。為世間的貪嗔痴愛之火。就是我也住在這個火裡頭的。為什麼我也住在這個火裡頭呢。你們也會很詫異的。因為我無一時無一刻無一秒鐘。不想到把這些在這烈火裡頭的人喚醒出來。叫他們到清涼世界裡去住一住。所以我也就住在這個火裡頭來了。但是我雖住在這個烈火裡頭。我都想把先天帶來的清涼珠。以及我們先哲的清涼珠。拿起來和我們這個世界上的人都吃一點。
這個先天的清涼珠是什麼東西呢。就是我們時時刻刻所講的這二十個字。這二十個字是先哲的結晶。所以我天天都講這個清涼的寶珠。來熄這一個火宅。但是這個火宅的毒。是非常之深。也是非常之大。甚至越燒越大。實在可怕。不過我們能慢慢地去做。雖然是一滴滴之水。難熄一車之薪。可是有了千百億萬滴的水。就可以熄一車之薪了。
我們一個人的精神有限。假若我們都大聲疾呼。多灌些水來救。也就做到了。譬如燒房子一樣。我們一個人來救是很難的。但如我們一家人來救。那就不會燃到屋子上去了。倘若燃到屋上去了。那也就不得了。必須要來通知警察。趕快召水龍來撲滅。這個警察就等如我們的宣傳一樣的。這個水龍就等於我們全體社員一樣的。倘若警察來得快。水龍也就來得快。而且這個用水龍的人。決定要有力量的人。來努力撲滅這個火。那麼火就不會波及別人。倘若招呼水龍的人不是有力量的。一點精神都沒有。火力就會波及別的人家了。如果燒到那發財的人家。倒還可以。倘若燒到那窮的人家。也就可憐了。這個窘的人。就和我們社員裡頭沒有道德的一樣。燒到這個窮人家。我們要可憐他。試問我們這裡頭沒有道德的人。我們要不要可憐他呢。不但我們要可憐他。並且我們還要痛哭流涕的慟恤他。為什麼我們要慟恤他呢。因為我們同他都是一個人。他們犯了烈火的燒。我們又豈不怕烈火燒嗎。兼之他和我們又是一個樣的人。俗語不是說過嗎 「兎死狐悲」就是兎子死了的時候。那一個狐狸哭他。狐狸為什麼要哭他呢。因為他同狐狸是差不多的。裡頭有個同類相惜的意思。所以狐狸就要哭兎子。但是他們是獸類。都有一個相親相愛相憐的心腸。何況我們還是一個人呢。
我那天不是和你們各位講過。大凡這個人的心。都是一個樣的。孟子所說過「惻隱之心人皆有之 羞惡之心人皆有之」。惻隱就是慈悲的意思。羞惡就是怕人知道他惡的意思。你看現在的人。沒有那一個不是當著人。就是說他的仁義道德。絕對沒有那一個說他自己惡的。由此看來 凡世界上的人。沒有那一個沒有良心的。倘若你們不相信良心。你們白天做的事。晚上想一想就可以知道了。
在我們以前有一個哲人。叫做王陽明先生。他叫我們要保持良能。也是叫我們保持良心的道德。保持良心的道理。怎麼樣才可以保持呢。孔子所講的親親愛人。就是要教我們這些人相親相愛。見他人之過如己之過。這就是我們所講的成己成人了。怎麼樣我們要愛他。我不是和你們各位講過嗎。我們原來是一個人發生的。要知道這一個理由。那麼我們都是一樣的了。也就不爭長爭短了。都是一個母親生下來的。當然我們的身體是一樣的。原來是一樣的。我們現在也是一樣的。所以我講愛他的身。即如愛我的身。
怎樣要這樣愛呢。我們是一個人的化身。他的痛也就是我的痛了。講到這個地方。我們絕對沒有害人的心腸。也就絕對沒有殺人的心腸。因為害人還是害自己。害了自己還不傷心嗎。倘若害到自己還不痛苦嗎。倘若是殺到自己。豈不更加痛苦嗎。拿我的痛苦去比他的痛苦。害人殺人的心也就沒有了。個個都把害人殺人的心丟卻。那麼我們都到了自由範圍來了。這一個題目。不是叫烈焰熊熊不自如嗎。照到這個實行做去。到了真正的自由範圍裡頭。那麼不自如也就自如了。
若要免諸烈火劫解
我們要怎樣才能脫離這個烈火一般樣的地方呢。就是要我們遵循到以前的哲人的意旨。我們過去的哲人。是那幾位呢。但是不能說多了。就恐怕我們這些人的腦筋要紊亂。反轉不知道要遵循那一個的法子才好。我們中國第一個哲人。就算是老子。姓李名耳。孔子也曾向他問過禮的。那麼第二個哲人。就算孔子。但是老子孔子以上的哲人也就不少。就是軒轅的時候。有個廣成子。也是一個哲學家。他對軒轅說了兩句話。他是怎樣兩句話呢。就是「勿搖爾精。勿勞爾形」。軒轅氏拿了這兩句話。就實行他做的事情很多。若要知道他的底蘊。可以歷史上去查考。
老子的哲學是養生的。以清靜無為為解。孔子的哲學。就是致中和天地位焉。萬物育焉。怎麼可以達到這個致中和呢。也是在頭一篇上我說過的。個人的良心中間有一個神。就是仁義的仁了。因為他是生生不息的。所以我所講神者仁也。仁者神也。這個道理是最平庸的。並不是一定了不得的。怎樣是很平庸的呢。不但是我們有這個仁者神也。就是萬眾萬物。皆有個仁者神也的意思。我今天再把一個萬眾萬物。都有仁者神也的意思。說出來你們必定是很詫異的。一定會要說我是說假話。今天我來講一個理由給你們聽。無論他是個什麼東西。祗要是有形的他就有一個中間。不是說過仁者神也。是講生生不息的嗎。你們一定要問我這一個蠢木頭蠢石頭。他不是沒有仁者神也了嗎。
但是我所說的仁者神也。還是同我們人一樣的。是什麼意思呢。我來打一個譬如與你們聽。就是這個木頭爛了的時候。不是要拿去燒嗎。燒了的時候。有時一定是把他拿來放到土裡頭的。或者鄉裡的人拿去做灰糞。這個時候他的仁者神也就出來了。倘若是沒有仁者神也。他也就不會肥菓子肥禾苗。菓子以及禾苗都是我們人類吃的。這不是我們萬物同性的證據嗎。這不是我們有形有色。 仁者神也的證據嗎。要想免除這一個烈火一樣的苦楚。也就要學仁者神也的意思。也就要遵循過去的我們那些哲人。怎樣要遵循那些哲人呢。因為那些哲人都是有仁者神也的道理。他的仁者神也的道理是那裡來的呢。那麼他們的仁者神也就是從他們先天來的。照著他們的仁者神也的法子去做事。也是跳出火宅了。
他們跳出火宅的法子就是行的仁者神也的意思。我們的孔夫子所講的。是忠恕 老子講的道德。佛祖講的慈悲。耶穌講的博愛。穆罕就是講的清真。他們五個人都是照著他們的宗旨。切切實實的去幹。幹到那個極點的地方。那麼也就返到仁者神也的意義了。我們今天要像他們一樣的。返到仁者神也的意義。那麼必定要照著他們所行的忠恕道德慈悲博愛清真。這幾個字真精神去做。做到了時候。那麼也就返到仁者神也的地位了。返到仁者神也的地位。就是一片清涼孤了。所以我的題目叫做熄火宅而為清涼。這個清涼就是佛家的極樂國土。也就是儒家的無極天宮。也就是道家的太清宮。也就是耶穌教的天堂。也就是回教的天方。他們的名義雖是各別的。依我想他們的理由。仍是一個樣的。不外乎是引人為善的法子。
現在我們把他們那些地方。統統都不要講。首先來講做人。這個人要怎麼樣做法呢。但是我們世界上的人。個個都曉得要做好人。怎麼樣叫做好人。也就是不要做害人的事。也就是不要做欺心的事。害人的事是什麼東西呢。就是要想把他人的好東西拿給我。欺人的呢。就是害心的事情。怎麼樣叫害心的事呢。就是我們每天做了一點欺詐的事。害了自己的良心。那就是欺人了。欺人是不好的人。不欺人就是好人。要怎樣才得不欺人呢。那麼就要把先哲拿來做我們的榜樣。拿那一位先哲來跟我們做榜樣呢。就是我講的各教的那個領袖。孔丘 李耳 釋迦 耶穌 穆罕 他們這五個人就是五教的領袖。還有些枝葉的哲人。我們也不必去研究。倘若要研究那些枝葉上的哲人。那麼也就麻煩了。腦筋也就會擾亂了。
所以我要想把人們的腦筋弄清楚。就把五教哲人的精粹歸納攏來。成了這二十個字。這個二十個字。都是五教哲人的精神。因為他們都是實行這二十個字的當中一二個字。他們也就成了一個極偉大的哲人了。我們這些人擇定了這二十個字的當中一二個字。身體力行去實行做起來。那麼我們也就會成一個哲人了。
你看我們以前那個孔丘。他是實行孝弟的。一點都不苟且。他就會成功一個哲人的偉大工程。他的道就是忠恕兩字。因為列國時候。那社會也是極混亂的。是子殺父妻殺夫的時代。並且爭奪搶殺的時候很多。那麼他老人家就出來提倡人倫道德。使那些百姓認得到他們的父母。他就告知他們。你們這些人們的身體是那裡來呢。自從父母生下來 用極慈良的法子來撫育你們。這個撫育的法子 你們大約是忘記了。因為那個時候還沒有一點知識。就不會記得到。你們假若是記得那時候撫育的仁愛。也就不會忘記父母的恩德。
要怎樣才會記得當小孩子的時候呢。那麼我有一個最好的法子。凡我們沒有那一個不會養兒育女的。你看我們對於我們的妻子。懷了小孩子在身上的時候是怎樣愛護的。將近分娩的時候又是怎樣擔心的。不管是兒是女。生下來的時候是怎樣愛護。到了三四歲的時候是怎樣撫育。到了八九歲的時候是怎樣教育。這個形容我們當小孩子的時候。父母對待我們的法子了。你看我們小孩子長大了不聽我們的話。你看我們氣不氣啦。但是我們不聽父母的話。父母也是生氣的。我們有了年紀有痛苦。我們的兒子不能替我們解除痛苦。我們當然也是生氣的。但是我們不會養我們的父母。不聽我們父母的話。那麼我們的父母也是跟我們一樣的生氣。
在早有一句教我們的話「百善孝為先」。這一句話。是說得無論你做什麼善事。都不及孝的好。這個行孝。也不但是指我們能夠養活他就是行孝。並且要聽我們父母的話才是行孝。怎樣要我們聽他的話呢。因為我們父母比我們閱歷的多 見識也多。假若我們不聽他的話。那麼就會做錯事。現在做錯些事。是些什麼事呢。就是我們住在這惡濁的社會當中。很多事如同土匪所做一樣的。假若我們做到這宗事情。那麼我們的性命就很危險了。並且還有一種青年講究戀愛。這個就是更比土匪還壞些。
現在這一般青年。都認為這個戀愛是很神聖。其實比土匪做的事壞些。怎樣我說他比土匪還壞些呢。因為少年時候。閱歷見識都不一定高明。今天戀愛到甲。明天又可以戀愛到乙。弄成了一個東戀西愛。到了結果的時候。就要失戀失愛。所以現在失愛的就會自殺。到了自殺的時候。他不好說他是因戀愛失敗來自殺的。他就借一種手腕。去作個愛國自殺來掩飾。但是愛國的人。也不是這一種人。就真正一個不是愛國的犧牲。也不該自殺。講戀愛犧牲的人。到了自殺之後。沒有痛恨。說到愛國的犧牲。他自己倒認為很對的。依我及大眾的眼光看來。是一點不合理。都因為愛國的男性及女性。他的愛國心腸是最玉潔的。他們把性命犧牲了。豈不是把我們的愛國的奇男奇女又弱一個嗎。
依我的想還是把這個不死的餘生。拿來留到這一個世界上。無論他怎樣的波折。無論他受怎麼樣的痛苦。留得這一個餘生。在這個神州茫茫裡頭。再去找幾個同我們愛國一樣的來愛國。豈不更好些嗎。我記得孔子他是第一個愛國的人。他因為那個時候。社會是很紊亂的。他就跑出來想找幾個同志去愛國。他在那個時候。受了多少的辛苦。他才找到幾個跟他一樣的來愛國。並且受了多少罵 並且受了多少饑。他找的法子最好。不但他找到了他那時候愛國的人。他連幾千年以後的愛國者。他都找到了。那就是孟子以及朱子。都是他那個時候找到愛國的人。並且找到一個先總理。因為先總理是依到湯武及孔子的意思去做。所以總理說的。若要救國必須恢復固有的道德。他也就依到湯武及孔子的學說。作了一個三民主義。並且還提出「忠孝仁愛。信義和平」八個字為吾民族固有的道德。指示吾人以應恢復的必要。倘若是個個都能行他這八個字。那麼我們中國也就弄好了。並且世界上的一切平等都可以實現了。豈不是一個大同世界嗎。世界上已經大同了。殺人欺心的事都沒有了。那麼也就成了一個西方極樂國了。願我們大家都要切切實實做去。世界上的人個個都變成哲人了。這個就是免烈火劫的法子了。
收煞慾奴智慧舒解
收煞慾奴智慧舒這句話。就是要我們將所有一切慾妄。一概拿來抹煞。使我們智慧舒展的意思。這個收煞慾奴的法子是怎麼樣的呢。就是把我們的貪心妄想一概拿來抹煞。要收這個慾奴。依他們說最難的。依我來講。也就容易得很。就是把我們一切的意外的事情。拿來收起來。不要去想他。現在我們這些人非常複雜。 就這個修道的來講。他們連人都沒做好。他們就想去要成仙成佛。不但這個仙佛是我們沒有看到的。難得做到。就是要我們現在做一個好人。都是很難的。還要說去學仙佛嗎。今天我為什麼事情要來講這句話呢。因為看到我們現在的人。一聽到別人講道。他就跑去鑽。我們這裡頭的人也有這種人。這個是完全錯了的。
怎麼樣他學神仙。我還是說錯了呢。因為我看到我們這些人。連人都沒有做得好。還要去學仙佛。仙佛聖賢皆是講慈悲仁愛的。必須要把人道講好。然後仙佛就可以相近了。倘若人道都沒有講好。怎麼樣還可講仙佛呢。我們今天來成立這個宗教哲學研究社。是完全講人道的。體貼到孔子藉神道以挽回人心的法子。來設這一個社。這個社裡頭 所有研究的就是五教的真精神。那也就是我們這二十個字。倘若能夠實行這二十字之一個字。底下的十九也個字就可以連串而來了。倘若能做到這二十個字。也可以說是世界上的第一個大哲人了。也可以說是仙佛了。
但是我們這個社會上。講道的人是非常的多。看到了這個惡劣世界。(這個惡劣世界 就是同我們講的人間火宅一樣) 。他就抱了消極主義。但是這一種消極主義。是世界最惡劣的事情。最不好的事情。他們因為看到這個世界如同烈火一樣。他們這種看法。固然不錯。但是想到他一個人脫離了這個惡劣的地方。就不管這個社會還是在這個烈火中間的嗎。而且我們上頭有父母。中間的妻室兒女朋友。也還是在這個烈火裡頭嗎。能夠說他是體驗前人的話。在實行前人的話嗎。這完全各人生死各人了的人。就忘卻他的父母。他的妻室兒女朋友。你看他把他的最可愛的人都忘卻了。人都還沒有做好。他還可以去學仙佛聖賢嗎。
你看釋迦牟尼佛。他說的話是怎麼樣慈悲。他說眾生不成佛。他是不成佛的。他還要坐在那地獄裡頭去度那些鬼呢。但是我們宗教哲學研究社是不講迷信的。我今天又提起地獄來說。是不是迷信呢。因為佛祖菩薩講過這一句話。但是我今天可以把他這一句話。拿來反轉來講講。我覺得佛祖這一句話。是形容現在社會上。這一班瞎眼跛腳。以及困苦到極點的人。犯了國家法律。坐在牢獄裡頭的。那麼這就是地獄了。所以我們現在體到釋迦牟尼佛的意思。設立這個研究社。是要感化社會上一般惡劣性質的人。通通都要存慈悲心。
孔子也說了一句話。就是「均之勻之庶民公之」。這一句話是怎麼樣的解法呢。就是同總理所講的平等二字一樣說法。「均之勻之庶民公之」是我們大家都是一個樣的。也沒有窮人。也沒有富人的分別。既沒有這個分別。那麼就是自由平等了。這個自由。要怎麼樣才能自由呢。就是不要犯法。不要犯法。就是要體到忠孝仁愛信義和平。及我們天天所講的這二十個字。我們時時刻刻都要住在這個裡頭。就絕對沒有犯法的了。
我們一個人住在這個圈圈裡頭不犯法。我們是很自由的。但是我們還有妻兒子女以及朋友。沒有住在這二十個字圈圈裡頭。豈不是要犯法嗎。拿平等來講。他同我們一樣的人。怎麼要去犯法呢。就是沒有這二十個字。但是我們已經住在這個圈圈裡頭了。我們就得想個法子。把那圈圈外的人。感化到我們圈圈裡頭來。豈不是都不犯法了嗎。所以我剛才所說的。各人生死各人了。這句話是不很對的。依我想來這句話實行起來。就是一個殘忍的心腸。拋了父母那就不孝。拋了妻兒就不義。拋了朋友就不信。使這些人通通都在火坑裡頭就忘了本性。那麼就不慈悲了。姑毋論他仙佛聖賢。沒有那一個不慈悲不孝不仁不愛的 要想跳出這個火坑。須得要把我們這些住在火坑裡頭的人都要救出來。那麼我們才安心。
更有一個笑話。就是同父母扯了皮。同妻子兄弟打了架。他賭了氣他就跑去出了家。還有一種是犯了國法的。他也跑去出家。你看這些人。對於他們的父母兄弟妻子兒女。以及社會上的人都合不得。他還想成佛嗎。這不是一種笑話嗎 因為他去出家的時候。是抱著一種忿氣。這個忿氣就變成惡氣了。惡氣是重濁的。他會朝地下跑。是重得了不起的。佛祖菩薩的慈悲是善氣的。他就會朝上跑。一個朝上頭跑。一個朝下頭跑。終久都不會會面的。那怕他天天對泥菩薩磕頭。也是各走各地。怎能到一條路上呢。所以我們這裡頭不講迷信。不拜泥菩薩。就是專講佛祖菩薩的行。
他的行是怎樣的呢。那就是慈悲了。所以他教我們行慈悲。我們就是同佛菩薩一樣的了。有些人講佛菩薩是非常高深的。以我看來。佛菩薩絕對不會高深。因為他講的世法平等。那裡還有高深的呢。他不是講過眾生都具佛性。因為我們眾生。同佛都是一樣的人。 佛也是行慈悲而成就的。倘若眾生也行佛菩薩的慈悲。那麼眾生也就成了佛了。倘若眾生行的慈悲。比佛菩薩還要慈悲些。豈不是眾生的佛位。還要比佛菩薩高些嗎。古時候有一句話。就是當仁不讓。這個仁字就是慈悲。這是教我們遇到仁義的事情。不要讓他們去做。並且還不讓以前的佛菩薩及孔子佔去了。
人生在世。先前我解的那一句。各人生死各人了。是不要得的。但是這一句話。並不是說一個人的生死各人了。所以我們二十個字裡頭。有一個博字。博就是大眾的意思。凡我們世界上的人。都來做這一句各人生死各人了。豈不是都了了生死了。了生死的功夫。是最不容易的。一個人了生死容易。大眾了生死為難。凡我們世界上的人。通通都來了生死。推而廣之。豈不是凡屬覆載的地方。都成了一個能了了生死了。那麼我們就把西方極樂國。擡到我們這個世界上來了。個個都是慈悲的。都是仁愛的。那麼我們這個世界。也就可以說他 是一個珍珠瑪瑙金玉相嵌的琉璃世界了。既然成了琉璃世界。我們的智慧也就可以隨我們舒展了。那麼我們這個世界的人。大家都照到這個樣做。就可以解除一切。